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古人识人之法

古人识人之法(一)---六戚法

本人仔细阅读了由曾国藩、赵蕤、刘邵原著,由司马哲编著的《中国识人学》一书,本书以古人的识人方法为基础,全面阐述了识人、用人的古今理论,研究和总结古人识人和用人的经验与教训,对于当今的领导者在用人行政上有很好的知道意义。

从今天开始,我将介绍本书所介绍的识人方法,今日介绍第一法---六戚法

所谓“六戚”是指“父、母、兄、弟、妻、子”,六戚法就是观察一个人在六戚中他的行为表现,从而得出对一个人的认知。

用六戚之法察人,人的忠孝爱敬便可一目了然。《尧典》中,四方诸侯之所以推荐舜,就是因为他能用自己的孝行感化家人,使他们不至于沦于邪恶。四方诸侯就是从父母兄弟的角度来观察舜的。六戚之法,虽然有一定的准确性,但也有其局限性,在德、识、才三个方面,只注意了“德”,而忽略了“识”和“才”。

古人识人之法

原文:

《尧典》:

帝曰:“咨!四岳,朕在位七十载,汝能庸命,巽朕位?”岳曰:“否德忝帝位。”曰:“明明扬侧陋。”帅锡帝曰:“有鳏在下,曰虞舜。”帝曰:“俞!予闻。如何?”岳曰:“瞽子。父顽,母嚣张,象傲。克谐,以孝蒸蒸,义不格奸。”帝曰:“我其试哉。”女于时,观厥刑于二女。嫠降二女于妫芮,嫔于虞。

四岳之荐舜曰:“父顽,母嚣,象傲。克谐,以孝蒸蒸,义不格奸”者,是观之以其父母兄弟也;嫠降二女,是观之以其妻子也。父母兄弟妻子谓之“六戚”,《吕览.论人篇》所谓内则用六戚者是也。

译文

《尚书.尧典》

尧帝说:“啊!四方诸侯,我在位已经七十年了,你们有谁能够顺应天命,接替我的帝位。”四方诸侯说:“我们德行鄙陋,不配登上帝位。”尧帝说:“那你们这些地位显赫的人也可以从地位卑微的人中推举贤良。”于是众人提议说:“在民间有这样一个人,其处境困苦,叫虞舜。”尧帝说:“是啊,我也听说过这样个人,他究竟怎么样?”四方诸侯说:“他是乐官瞽叟的儿子,其父亲心术不正,其母亲喜欢说谎,其弟弟象非常傲慢。但舜却能和他们和睦相处,他用自己的孝行感化家人,使他们不至于沦于邪恶。”尧帝说:“那就让我来试试吧。”尧帝决定把自己的两个女儿嫁给舜,以便通过她们考察舜的德行。于是尧帝命令两个女儿到妫水之湾,嫁给虞舜为妻。

四方诸侯推荐舜时说的“其父亲心术不正,其母亲喜欢说谎,其弟弟象非常傲慢。但舜却能和他们和睦相处,他用自己的孝行感化家人,使他们不至于沦于邪恶。”是从父母兄弟的角度来观察舜,下令两个女儿嫁给舜,是从妻子的角度来观察舜。父、母、兄、弟、妻、子称谓“六戚”,《吕氏春秋.论人篇》中所谓的对内使用六戚之法,就是讲的这六个方面。

古人识人之法(二)---观诚法

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观诚法

观诚之法就是从人与他人的关系中考察人,从人对周围环境的反应中考察人,从人的内、外两方面考察人,是一种动态考察法。从父子、兄弟、君臣、老乡等角度可以考察一个人的忠孝诚信,故意为之制造各种境况可以探索他的心志和性情,用此法察人,人的真伪、贪吝、善恶就没有看不清的了。

原著原文:

观诚者,观验其诚也。父子之间,观其孝慈也;兄弟之间,观其和友也;君臣之间,观其忠惠也,乡党之间,观其信惮也。省其居处,管其义方;省其丧哀,观其贞良;省其出入,观其交友;省其交友,观其任廉。考之以观其信,洁之以观其知,示之难以观其勇,烦之以观其治,淹之以利以观其不贪,蓝之以乐以观其不宁,喜之以物以观其不轻,怒之以观其重,醉之以观其不失也,纵之以观其常,远使之以观其不贰,迩之以观其不倦,探取其志以观其情,考其阴阳以观其诚,覆其微言以观其信,曲省其行以观其备。此之谓观诚也。

译文:

所谓观诚,就是观察验证一个人是否诚实。父子之间,要看他是否孝顺双亲,关心子女;兄弟之间,要看他是否能和乐友爱;君臣之间,要看他是否对君王忠贞、对下属仁惠;乡亲之间,要看他对人是否信任和敬畏。考察他平时的居家生活,要看待人处事的态度;考察他身处哀丧时的表现,看他是否忠贞和善;考察他在社会上的交际,看他所结交的朋友怎样;考察他交友时的情形,看他是否以信实和廉洁待人;考验他来看他的信用,疑惑他来看他的智慧,向他展示困难来看他的勇气,给他制造麻烦来看他的治理才干,诱之以利来看他是否做到不贪,用淫靡的音乐醉他来看他是否心猿意马,让他得到喜欢的东西来看他是否轻佻,故意激怒他来看他是否持重如常,让他喝醉来看他有无失礼之处,放纵他的情欲来看他是否保持常态,疏远他来看他是否保持忠贞不二,亲近他来看他是否狎昵放肆,探索他的心志以观察他的性情,考察他在外的表现和内心的想法以观察他的诚实程度,审察他的细微言语以看他是否守信用,仔细观察他的行为以看他是否完美无缺。这就叫做观诚。

古人识人之法(三)---考志法

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考志法

意志薄弱的人,一经威逼利诱便会改变初衷;心志坚定的人,无论遭遇如何,也矢志不渝。通过人在各种情况下的反应,可以看出他的心态是否动摇。有考志之法,可辩人之正邪、忠信,也可知人之进退。

原文
考志者,考度其志也,方与之言,以观其志:志殷而深,其气宽以柔,其色俭而不谄,其礼先人,其言后人,见其所不足,曰日益者也;好临人以色,高人以气,贤人以言,防其不足,伐其所能,曰日损者也;喜怒以物而色不作,志不烦乱之而营,深道以利而心不移,临慑以威而气不卑,曰平心而固守者也;喜怒以物而变易知,志不烦乱之而裕,示之以利而易移,,临慑以威而易慑,曰鄙心而假气者也;犯之以卒而不惧,置义而不可迁,临之以货色而不可营,曰洁廉而果断者也;易移以言,存志不能守锢,已诺无断,曰弱志者也。此之谓考志也。

译文
所谓考志,就是考察度量一个人的心志。正和一个人谈话时,注意观察他的心志:心志盛大而深邃的人,其意气舒阔而柔和,面色谦逊而不谄媚,礼数行在别人的前面,言语说在别人的后面,能让人看到他的不足,这是天天都能进步的人;喜欢给人脸色,傲视别人,言语上压制别人,掩饰自己的不足,夸大自己的才能,这是天天都会退步的人;如果用外物刺激使其高兴或愤怒,他却面不改色,用繁杂的事务来扰乱他,他的心志却不迷惑,用丰厚的财利引诱他,他却不为所动,用权势来威慑他,他却不卑不亢,这是平心静气而能固守心志有所作为的人;如果用外物刺激使其高兴或愤怒,他却倏然变色,以至于让人很容易就看出来,用繁杂的事务来扰乱他,他的意志不再坚定,诱之以利,他便轻易改变心志,在权势威逼面前,低头屈服,这是心底鄙陋而没有真性情的人;用事情去困扰他而不忧虑,遇到突然的侵犯而不畏惧,坚持正义而意志不变,在财色面前而不被迷惑,这是廉洁而果敢的人;容易让别人的话改变自己,不能固守自己的见解,做出了承诺却又不敢决断,这是意志薄弱的人。这就是考志。

古人识人方法(四)---视中法

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视中法

对于一种事物由感而生,必然表现在声音上。视中就是由声音和气息观察一个人的内心。人外在的声音随着内心世界的变化而变化,所以说“心气之征,则声变是也”。人的声音和气息,如同人的心性气质一样,各不相同。本篇就是介绍了怎样通过人的声音判断人的心性气质,这样一来,人的聪惠愚笨、贤能奸邪就可以判断出来了。

原文

视中者,占视其内也,内心所示,声气为先,听声处气,观察莫尚焉。

心气华诞者,其声流散;心气顺信者,其声顺节;心气鄙戾者,其声嘶丑;心气宽柔者,其声温好;信气中易,义气时舒,智气简备,勇气壮直。

声与音不同。声主“张”,寻发处见;音主“敛”,寻歇处见。辩声之法,必辩喜怒哀乐;喜如折竹,怒如阴雷起地,哀如石击薄冰,乐如雪舞风前,大概以“轻清”为上。

声雄者,如钟则贵,如锣则贱;声雌者,如ZHI者鸣则贵,如蛙鸣者则贱。远听声雄,近听悠扬,起若乘风,止如拍琴,上上。“大言不张唇,细言不露齿”,上也。出而不返,牛鸣;急而不达,深夜鼠嚼;或字句相连,喋喋利口;或齿喉隔断,皆皆混谈;市井之夫,何足比数?

译文

所谓视中,就是观察一个人的内心。内心所要表露的,首先体现在声音和气息上,听声音,探气息,没有比这方法更能观察人的了。

心气浮夸诞妄的人,其声音流离散漫;心气谨密诚信之人,其声音和顺有节奏;心气鄙陋乖戾的人,其声音沙哑难听;心气舒阔柔和的人,其声音温柔美好。诚信的声气中和平易,正义的声气随时舒纵,智慧的声气完美无缺,勇猛的声气雄壮刚直。

声和音实际上是不同的,声产生于器官启动之时,是空气振动之初的状态,可以在发音器官启动的时候听到它,音产生于发音器官闭合之时,是声在空气中传播的浑响状态,可以在发音器官闭合时感觉到它,辨别声音的方法很多,但一定要着重从感情的喜怒哀乐中去细加鉴别;欣喜之声,宛如翠竹折断,(其情致清脆而悦耳);愤怒之声,宛如平地一声雷(其情致悲愤而强烈);悲哀之声,宛如击破薄冰(其情致破碎而凄切);欢乐之声,宛如雪花在空中飘飘飞舞(其情致宁静轻婉)。它们都有一个共同特点,就是轻扬而清朗。

如果是刚健激越的阳刚之声,那么,像钟声一样洪亮沉雄,就高贵;像锣声一样轻薄浮泛,就卑贱。如果是温润文秀的阴柔之声,那么,就像鸡鸣一样清朗悠扬,就高贵;像蛙鸣一样喧嚣空洞,就卑贱;远远听去,刚健激越,充满了阳刚之气;而近处听来,却温润悠扬,而充满了阴柔之致,起的时候如乘风悄动,悦耳偷心,止的时候如琴师拍琴,雍容自如,这是声音中的最佳者。俗话说“高声畅言,却不大张其口,低声细语牙齿却含而不露”,这是声音中的较佳者。发出之后,散漫虚浮、缺乏余韵,像荒郊旷野的孤牛之鸣;急急切切、咯咯吱吱、断续无节,像夜深人静的时候老鼠在偷吃东西;说话的时候,一句接一句,语无伦次,没完没了,而且嘴快气促;说话的时候,口齿不清、吞吞吐吐、含含糊糊,这几种说话声,都属于市井之人的粗鄙俗陋之声,有什么值得跟以上的各种声音相比的地方呢?

古人的识人方法(五)---观色法

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观色法

内心所积蓄的,往往表现在面色上,即使想掩盖,内心也不能如其所愿。这就是通常俗话说的"面部如命,气色如运。"由此可以看出,观色可以识人。通过人的喜怒哀乐,看到其性情本色。只要你善于观察,有心观察,便可做到观面知命,观色知事。这就是观色法。

原文

观色者,观其外色也。内心所蓄,每现于面,虽欲掩之,中志不从。常民则有喜怒欲惧忧之色,而充备一德者,也自有其符验也。

民有五性:喜、怒、欲、惧、忧也。五气诚于中,发形于外,民情不隐也。喜色油然以生,怒色拂然以侮,欲色呕然以偷,惧色薄然以下,忧悲之色累然而静。质色皓然固以安,伪色缦然乱以烦,虽欲故之中,色不听也,虽变可知。此之谓观色也。

译文

所谓观色,就是观察一个人外在的面色。内心所积蓄的,常常表现在面色上,即使想掩盖,内心也不听从。普通人有喜悦、愤怒、欲望、恐惧、忧愁的面色,而充分具备某一方面道德者,也自然有他相应的验证。

百姓有五种天性:喜悦、愤怒、欲望、恐惧、忧愁。五种情感真实地存在于心理,表现在外在的神情上,那么百姓的真实情感就没办法隐瞒了。喜悦时的神色不知不觉地表现出来,生气时的神色很激动,就像要伤害人似的,有欲望时满脸充满着讨人喜欢的和悦苟且之色,恐惧时的神色似乎是被逼迫得低声下气,忧愁悲伤时的神气好像很疲惫一样想安静会儿。一个人的性情本色是洁白无暇,固定而泰然,虚伪的神色则是纷杂零乱而烦躁的,虽然想把这种神色隐藏在内心深处,但神色上却不由自主,即使要改变它,也可以看出来。这就叫做观色。

古人识人方法(六)---观隐法

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观隐法

人多有隐藏伪托之处,以至心口不一,言行相悖,因而有隐藏在仁义本质之中的人,有用智慧事理来隐藏的人,有用语言艺术来隐藏的人,有用廉洁勇敢来隐藏的人,有用忠孝来隐藏的人,有用交友来隐藏的人。若是不明察秋毫,便会为他人的外表所迷惑。

原文

观隐者,观其隐托也。

生民有阴阳,人有多隐其情,饰其伪,以赖于物,以攻其名也。小施而好大德,小让而好大争,言愿以为质,伪爱以为忠,示宽而貌慈,假节以示人,故其行以攻其名:如此者隐于仁质也。

推前恶,思附知物焉,首成功,少其所不足,虚诚不及,佯为不言,内诚不足,色示有余,故知以动人。自顺而不让,错辞而不遂,莫知其情:如是者隐于知理也。

素动人以言,涉物而不终,问则不对,祥为不穷,色示有余,有道而自顺用之,物穷则为深:如此者隐于文艺者也。

廉言以为气,矫厉以为勇,内恐外粹,无所不至,亟称其说,以诈临人:如此者隐于廉勇也。

自事其亲,好以告以,乞言劳悴,而面于敬爱,饰其见物,故得其名,名扬于外,不诚于内,伐名以示其亲戚,以故取利,分白其名,以私其身:如此者隐于忠孝也。

阴行以取名,比周以相誉,明知贤可以征,与左右不同而交,交心重己,心说之而身不近之,身近之而实不至,而欢忠不尽,欢忠尽见于众而貌克:如此者隐于交友者也。此之谓观隐也。

译文

所谓观隐,就是观察一个人的隐藏伪托之处。

人天生就有内在和外表,有很多人都隐藏自己的真情,以虚伪作掩饰,依赖种种外物,来博取名声。施舍一点点,却希望收到大的回报;小的地方和人谦让,却在大的地方和人争夺;说话谨慎小心,好像本质是质朴的;伪装成仁爱,好像是忠贞不贰;外表装得很宽厚,容貌也像是一脸慈祥;假借仁爱的本质,来向世人招摇,故意做这种种行为,来博取声誉。这是隐藏在仁义本质之中的人。

寻找他人以前的错事,想以此来了解一个人;他人有所成功就羡慕,一旦失败就嘲讽;实在没有料想到,便故意不讲话;肚子里知道得很少,外表上好像知道得很多;征引一些故实来说动人家自以为是毫不谦让;说话故意不讲完,使人莫测高深。这就是用智慧来隐藏的人。

用空洞的话来感动人;涉猎一些事理,却不去深入地推究;向他提问,又不回答;装着有无穷的学问,外表上好像知道得很多;以为是他借用许多道理充实说话内容,等到行不通了,就故意说很艰深。这是用语言艺术来隐藏的人。

说些大话,让人以为他清廉;矫柔造作,使人以为他勇敢;内心实为恐惧,外表却装得很忧伤;无所不用其极,极力吹嘘自己,欺骗别人。这是用廉洁勇敢来隐藏的人。

自己侍奉父母,喜欢说给别人听,总是说他如何如何辛苦,表面上又装得多么多么的敬爱,特别表现在明显的事情上,来博取名声;名声虽然传扬在外,但内心却一点也不真实;夸自己是如何如何地孝养父母,以求得好处,自取名声,从而满足自己的私欲。这是用忠孝来隐藏的人。

以不正当的手段窃取名声,交结朋党互相标榜,明知别人贤能可以作为模范,与平常交往的人不同,却不与之交往,即使与他交往,也是要对自己有某些好处的,心理喜欢他,却不愿亲近他;虽然亲近他,心理上还是要保持一定的距离,并不能做到推心置腹;可是在大家面前,表面上又装出一副倾心尽欢的样子。这是用交友来隐藏的人。这就叫做观隐。

古人识人方法(七)---揆德法

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揆德法

所谓德,是指一个人所具备的政治素质、伦理道德规范和个性心理素质。内心充满道德,一定会合乎外表。运用揆德之法,可识人性,鉴人品,辩忠奸。

原文

揆德者,揆度于德也。德之内充,必符于外 。然虞庭有载采之言,孔子因所试为誉,故揆德无异考之以行事也。

言行不类,终始相悖,阴阳克易,外内不合,虽有隐节见行,曰非诚质者也;其言甚忠,其言甚平,其志无私,施不在多,静而寡类,庄而安人,曰有仁心者也;事变而能治,物善而能说,浚穷而能达,错身立方而能遂,曰广知者也;少言而行,恭俭以让,有知而不代伐,有施而不置,曰慎谦良者也;微忽之言,久而可复,幽闲之行,独而不克,行其亡,如其存,曰顺信者也;贵富虽尊,恭俭而能施,众强严威,有礼而不骄,曰有德者也;隐约而不慑,安乐而不奢,勤劳之不变,喜怒而有度,曰有守者也。

直方而不毁,廉洁而不戾,立强而无私,曰经正者也;正静以待命,不召不至,不问不言,言不过行,行不过道,曰沈静者也;忠爱以其亲,欢欣以敬之,尽力而不面敬以要人,以故名而不生焉,曰忠孝者也;合志而同方,共其忧而任其难,行忠信而不相疑,殊隐达而不相舍,曰至友者也;心色辞气,其入人甚愉,进退工,故其与人甚巧,其就人甚速,其判人甚易,曰位志者也;饮食以亲,货贿以交,接利以合,故得望誉征利而依赖于物,曰贪卑者也;质不断,辞不至,少其所不足,谋而不已,曰伪诈者也;言行亟变,从容谬易,好恶无常,行身不类,曰无诚者也;小知而大不决,小能而大不成,顾小物而不知大论,亟变而多私,曰华诞者也;规谏而不类,道行而不平,曰窃名者也。

故事阻者不夷,畸鬼者不仁,面誉者不忠,饰貌者不情,隐节者不平,多私者不久,扬言者寡信。此之谓揆德也。

译文

所谓揆德,就是考察一个人的道德。内心充满道德,一定会合乎外表。然而虞舜有“再去做些具体事情”的话,孔子经过试验后才加以称誉,所以考察度量一个人的道德和考察一个人的办事能力没什么两样。

言行不一致,始终相违背,阴阳变化无规律,外表和内在不符合,虽然他能掩饰自己的短处,表现自己的长处,但终究可以说不是真正质朴的人;讲话很诚恳,行为很平正,心中所想没有私念,施舍不在于多,沉静而不结党,庄严而能和人,这是有仁心的人;事情发生了变化能处理,发现了美好的事物能述说,艰深的道理能表达,安身立命而能有所成就,这是智慧广博的人;沉默寡言埋头做事,谦恭俭约而能逊让,有智慧而不向人夸耀,有施舍而不自以为德,这是谨慎谦让而温良的人;很轻的一句话,虽然说了很久,还能履行诺言,隐居的行为是独善其身,而不去鄙薄他人,奉行去世长辈的遗愿,就好像他在世一样,这是恭顺诚信的人;虽然高贵富裕受人尊敬,但仍然谦恭俭约并能施舍他人,土地广大百姓众多且严肃威武令人敬畏,但却彬彬有礼而不骄不傲,这是有德行的人;穷困而不惧怕,安乐而不豪奢,不改变勤劳的习惯,喜怒有节而不过分,这是有操守的人。

刚直方正而不随便阿附别人,廉洁而不乖戾,能直道而行,没有私心,这是正经规矩的人;端正雅静,以等待国君征召的命令,国君不征召不去,国君不问话不先开口,说话不超过行事,行事不超过道理,这是沉着冷静的人;以忠诚的爱去侍奉双亲,以高兴的心情敬奉父母,尽力去做,而不只是表面恭敬,以赢得别人的赞誉,因此其名声并不一定为世人所知,这是真正孝顺的人;志同道合,共同分担忧患,行为忠诚信实而不互相猜疑,不论退隐山林还是飞黄腾达,都不相舍弃,这是至交好友;态度言语都令人愉快,善于钻营,也很会摆脱,所以很懂得应付他人,与人亲近很快,不过背叛人也很容易,这是心思完全放在其地位的人;酒肉朋友,钱财之交,有利可图就凑在一起,所以能够用名望和声誉来索取利益,而把友情建立在物质上,这是贪婪卑鄙的人;有疑问而不能断定,有话又说不出来,意识到自身所缺乏的东西,却又不停地处心积虑地去获取,这是虚伪狡诈的人;言行多变,举止荒谬而轻率,好恶无常,做的事与身份不符,这是没有真诚的人;有小聪明而不能决断大事情,有小能耐而不能成就大事业,顾虑到小事情而不知道大道理,常常注意多变而私心较重,这是浮华诞妄的人;说规劝的话而不着边际,做正当的事而不择手段,这是欺世盗名的人。

所谓遇到事情专门设置障碍的人,是不符合常情的;依靠祭祀鬼神来祁福的人,是不仁爱的;只求表面声誉的人,是不忠诚的;仅在外表修饰的人,是不真实的;隐藏自己行为的人,是不平正的;私心较重的人,是不讲义气的;专讲大话的人,是缺少信用的。这就叫做揆德。

古人识人方法(八)---甄伪法

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甄伪法

甄伪之法是通过主动考察来辩识人才。但其并非完美无缺,其中“醉之以酒而观其侧”就不是一种值得肯定的方法。但是就其大多数基本方法而言,甄伪之法还是有很好的指导意义和较高的理论价值,具有较强的现实意义。

原文:《孔子.列御寇篇》

孔子曰:“凡人心险于山川,难于知天;天犹有春秋冬夏旦暮之期,人者厚貌深情。故有貌愿而益,有长若不肖,有顺懁而达。有坚而缦,有缓而钎,故其就义若渴者,其去义若热。故君子远使之而观其忠,近使之而观其敬,烦使之而观其能,卒然问之而观之知,急与之期而观其信,委之以财而观其仁义,告之以危而观其节,醉之以酒而观其侧,杂之以处而观其色。九征至,不肖人得矣。”

译文:

孔子说:“人心的险恶超过了山川,要想了解他,比了解天还难;天的春夏秋冬白天黑夜还有个准,人的外貌像很厚的外壳,深深地掩盖其真情。所以有的外貌醇厚而内心轻浮,有的貌如长者而心如不肖,有人外貌圆顺内心直达,有的外貌严厉心理却非常和气,有的外貌和气心理却很凶悍。所以那些追求仁义如饥似渴的,他们抛弃仁义也如逃避烈火。所以君子让他在远方做事以观察他是否忠诚,让他在近处做事以观察他是否勤恳,让他处理烦难的事情以观察他的才能,突然发问以观察他的知识,仓促和他约定以观察其信用,委托他钱财以观察他是否廉洁,告诉他事情危险以观察他的节操,让他喝醉来观察他是否仪态端方,男女杂处来观察他如何对待女色。九个方面综合起来,就可以分清好坏。”

古人识人方法(九)---明正法

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明正法

本文把历史上的有道德、重修养的官员分为六正,并认为六正是为官的准则。用此法来察人,就是明正。

原文

夫人臣萌芽未动,形兆未见,昭然独见存亡之机,得失之要,豫禁乎未然之前,使主超然立乎显荣之处,如此者,圣臣也。

虚心尽意,日进善道,勉主以礼义,谕主以长策,将顺其美,匡救其恶,如此者,大臣也。

夙兴夜寐,进贤不懈,数称往古之行事,以厉主意,如此者,忠臣也。

明察成败,早防而救之,塞其间,绝其源,转祸以为福,君终而无忧,如此者,智臣也。

依文奉法,任官职事,不受赠遗,饮食节俭,如此者,贞臣也。

国家昏乱,所为不谀,敢犯主之严颜,面言主之过失,如此者,直臣也。

是谓六正。

译文

当官的如果能在天下大事在处在萌芽状态,没有形成规模的时候,就已经洞烛先机,独具慧眼,知道什么可做,什么不可做,存亡、得失的关键都事先看得到,把握得住。在大火燃烧起来之前就能预先防止,使他的主子超然独立,永远站在光荣伟大的一面。能够具备这种才能的大臣便是圣臣。

谦虚谨慎,尽心尽力为人主办事,经常思索好的治国之道向人主建议,勉励君王恪守礼仪,劝说君王目光远大,胸怀大志,使其正确的地方更正确,对其不良的、有害的加以纠正和挽救,能做到这些的就是大臣。

为国家废寝忘食,日夜思考,终生不懈地举荐贤能,博学多才,精通历史,并经常引证历史经验来启发人主,能做到这样的就是忠臣。

深谋远虑,明察秋毫,名得失的关键,早作预防,采取补救的方法,堵塞漏洞,把可能导致失败的因素提前消灭,转祸为福,使人主自始至终不必忧虑,做到这样的就是智臣。

奉公守法,以身作则,忠于职守,清正廉洁,勤俭朴素,能做到这样的就是贞臣。

皇帝昏庸,国家离乱时,对上不拍马屁,不阿谀奉承,而且敢犯颜直谏,敢于指出昏君的过失,能做到这样的就是直臣。

古人识人方法(十)---知邪法

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知邪法

贤与不肖同在,良与莠共存。本篇将奸佞之辈的嘴脸以具、谀、谗、奸、贼、亡国六邪分别勾画,用之来识别奸佞之辈,这就是知邪法。

原文

安官贪禄,不务公事,与世沉浮,左右观望,如此者,具臣也。

主所言皆曰“善”,主所为皆曰“可”,隐而求主之所好而进之,以快主之耳目。偷合苟容,与主为乐,不顾后害,如此者,谀臣也。

中实险诐,外貌小谨,巧言令色,又心嫉贤。所欲则明其美,隐其恶;所欲退则彰其过,匿其美,使主赏罚不当,号令不行,如此者,奸臣也。

智足以饰非,辩足以行说,内离骨肉之亲,外妒乱于朝廷,如此者,谗臣也。

专权擅势,以轻为重,私门成党,以富其家;擅矫主命,以自显贵,如此者,贼臣也。

谄主以佞邪,坠主于不义,朋党比周,以蔽主明,使白黑无别,是非无闻;使主恶布于境内,闻于四邻,如此者,亡国之臣也。

译文

有的人当官只为拿俸禄,敷衍应付公事,随大流,见风使舵,瞻前顾后,就怕得罪人,就怕负责任,这样的人就叫做“具臣”。

只要是人主说的,就说“好”,只要是人主做的,就说“对”,嘴上这么说,肚里却暗暗揣摩人主的爱好,凡有所爱就投其所好,及时上贡,以满足人主的声色之乐,渐渐地,人主把这类官员不当外人了,互相包庇纵容,吃喝玩乐,不计后果,这种官吏就叫做“谀臣”。

内心阴险奸诈,外貌谦恭谨慎,能说会道,讨人喜欢,实际上妒贤嫉能,想提拔谁,就在人主面前尽说他的好话,隐瞒他的缺点;对真正的人才,就在人主面前夸大他的过失,隐瞒他的优点,结果使人主赏罚不当,号令不行,这类官吏就叫做“奸臣”。

有才智,有学识,干起坏事来更有能耐。掩饰他的过错时,道理说的振振有词,不由不信;辩论起来足以形成一家学说,小则可以挑拨离间父子反目兄弟成仇,大则可以在朝廷煽风点火,制造混乱,这种官吏就叫做“谗臣”。

篡夺权力造成自己的势力,颠倒黑白,排斥异己,以培植私人势力结成死党,形成自己的社会势力;假传圣旨,到处显示自己的身份,使自己显得无比尊贵。这种官吏就叫做“贼臣”。

在人主面前阿谀奉承,鼓动、促使人主往邪路上走,背后又把错误推到人主身上;结党营私,互相包庇,欺上瞒下,不让人主了解真实情况,导致黑白不分,是非不辨;暗地里宣扬人主的过错,使百姓都责怪人主,这种官吏就叫做“亡国之臣”。

这就是六种类型的反面官吏---邪臣。

古人识人方法(十一)---七观法

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七观法

人若是沉默不语,无所行动,你就难测其心。故而主动发问,令其措手不及,可知其学识心志;抛出诱饵,可知其是否果敢、清廉、守信。七观之法,意在主动制造各种境况,看其反应,从而对其修养为人有所了解。

原文

问之以是非,而观其志;穷之以辞辩,而观其变;咨之以计谋,而观其识;告之以患难,而观其勇;醉之以酒,而观其性;临之以利,而观其廉;期之以事,而观其信。

译文

通过问一个人是非曲直,可以看出他的志向;通过深入彻底的提问,可以看出他的识变和机敏;通过询问一个人的计谋,可以看出他的学识;通过告诉他大难将至,可以通过他面对此情况的表现来看他是否果敢;让一个人喝醉,可以识别他的品性;给他看到实际的利益,可以看出他是否清正廉洁;托付给人一件事情,可以看出他是否有诚信。

古人识人方法(十二)---九征法

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九征法

人物心性才情的变化会表现出九种征象。征就是研究、了解。九征就是从神、精、筋、骨、气、色、仪、容、言等九个方面的外在表现,来探求一个人内在的性格特征。本篇首先指出人物才性是秉阴阳五行而生存,由此推出人的五种性格和道德属性,进而提出才性鉴定的可能性。其次,指出人的素质以“中和”为贵。最后论述人的才情变化可通过九种外在表现征象来观察。

原文

性之所尽,九质之征也。然则平陂之质在于神。明暗之实在于精。勇怯之势在于筋。强弱之植在于骨。躁静之决在于气。惨怿之情在于色。衰正之形在于仪。态度之动在于容。缓急之状在于言。其为人也,质素平澹,中睿外朗,筋动植骨,声清色怿,仪正容直,则九征皆至,则纯粹之德也。

九征有违,则偏杂之才也。三度不同,其德异称。故偏至之才,以才自名。兼才之人,以德为目。兼德之人,更为美号。

是故兼德而至,谓之中庸。中庸也者,圣人之目也。具体而微,谓之德行。德行也者,大雅之称也。一至谓之偏才。偏才,小雅之质也。一征谓之依似。依似,乱德之类也。一至一违,谓之间杂。间杂,无恒之人也。无恒、依似,皆风人末流,不可胜论,是以略而不概也。

译文

人的性情的内容,有九个方面的体现,叫做“九征”。正直或偏邪表现在人的神色上;聪慧或愚钝表现在人的精气上;勇敢或怯弱表现在人的筋肌上;强健或纤弱表现在人的骨架上;急噪或沉稳的脾气在于气血;悲伤或愉快的情绪显露在脸色上;衰哀或严肃的形象显露在仪表之中;做作或自然的举止在于容貌;缓慢或急切的态度通过言语显示出来。如果一个人本性平静淡泊,内心聪明而外表清朗,筋脉强劲而骨骼坚挺,声音清朗而神色和悦,仪表庄重,容貌也端正,那么九种类型的特征他都具备了,他就是德才兼备的人才。

如果这九个方面的特征有达不到的,只能称为偏杂之才。把人才分为偏才、兼才、兼德这三种,他们的类型不同,因而他们相应的内容也不同。所谓偏才,是由于他们的专长才能而获偏才的称号;兼才的人,是根据他们的德行而获得兼才的称号;而兼德的人,是由于德才深厚,从而获得兼德的美称。

兼德而又达到完美境界的人,称为中庸。中庸是对圣人的最高评价。九征初具而又没有达到完善的人称为德行,德行是对才德高尚的人才的称呼。九征中某一方面突出的人称为偏才,偏才是对才德有偏重的人的称呼。九征中所体现某一方面的特征而实际上这种表现是假象,是依靠某方面的才能模仿出来的,具有这种才能的人称为依似,依似的人败坏道德。九征中某一方面突出,而同时又有另一方面与前一方面的性质相反,这种相反性质混杂在一起的情况叫做间杂。间杂的人没有恒心与常性。没有恒心的人与依似的人都属于凡夫末流之辈,这一类型的人又分很多种,不能一一讨论,故略而不说了。

古人识人方法(十三)---论失法

识人难,难识人,人难识。请看古人的识人方法十三

论失法

本文简略剖析了十二种偏才的特点、得失,以及应该引以为戒的地方。(鉴于原文难于阅读,将译文置前)

译文

性格坚毅刚直的人,成在善于矫正邪恶,失在喜欢激烈地攻击对方;性格柔和宽厚的人,长处在于能够宽容忍耐他人,不足之处在于优柔寡断;性格强悍豪爽的人,成在忠肝义胆,失在多疑;性格强硬坚定的人,所起到的是稳固支撑的作用,却过于专横固执;善于论辩的人,能够解释疑难问题,但性格过于漂浮不定;乐善好施的人,胸襟宽广,很有人缘,但交友过多,难免鱼龙混杂;清高廉洁的人,有着高尚坚定的节操,却过于拘谨约束;行动果断、光明磊落的人,勇于进取,却容易疏忽小事,不够细致;冷静沉稳、机警缜密的人,善于探究小事,细致入微,却稍嫌迟滞缓慢;性格外向,直率质朴的人,其可贵之处在于为人忠厚诚恳,不足之处在于过于显露,没有内涵;足智多谋、善于掩饰的人,长于权术计谋,富有韬略,但在下决定时却常常犹豫不决。

原文

厉直刚毅,材在矫正,失在激讦。柔顺安恕,每在宽容,失在少决。雄悍杰健,任在胆烈,失在多忌。精良畏慎,善在恭谨,失在多疑。强楷坚劲,用在桢干,失在专固。论辩理绎,能在释结,失在流宕。普博周给,弘在履裕,失在溷浊。清介廉洁,节在俭固,失在拘扃。休动磊落,失在攀跻,失在疏越。沉静机密,精在玄微,失在迟缓。朴露径尽,质在忠诚,失在不微。多智韬情,权在谲略,失在依违。

古人识人方法(十四)---流业法

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流业法

本文介绍的是以德、材、术为衡量标准,根据人才的专业特点,将人才分为十二种不同类别及每种类别的人才所适宜从事的职业。

原文

盖人流之业十有二焉。有清节家,有法家,有术家,有国体,有器能,有臧否,有伎俩,有智意,有文章,有儒学,有口辩,有雄杰。

若夫德行高妙,容止可法,是谓清节之家,延陵、晏婴是也。建法立制,强国富人,是谓法家,管忡、商鞅是也。思通道化,策谋奇妙,是谓术家,范蠡、张良是也。兼有三才,三才皆备,其德足以厉风俗,其法足以正天下,其术足以谋庙胜,是谓国体,伊尹、吕望是也。兼有三才,三才皆微,其德足以率一国,其法足以正乡邑,其术足以权事宜,是谓器能,子产、西门豹是也。兼有三才之别,各有一流。清节之源,不能弘恕,好尚讥诃,分别是非,是谓臧否,予夏之徒是也。 法家之流,不能创思远图,而能受一官之任,错意思巧,是谓伎俩,张敞、赵广汉是也。术家之流,不能创制垂则,而能遭变用权,权智有余,公正不足,是谓智意,陈平、韩安国是也。凡此八业,皆以三才为本。故虽波流分别,皆为轻事之才也。能属文著述,是谓文章,司马迁、班固是也。能传圣人之业,而不能干事施政,是谓儒学,毛公、贯公是也。辩不入道,而应对资给,是谓口辩,乐毅、曹丘生是也。胆力绝众,才略过人,使谓雄杰,白起、韩信是也。凡此十二才,皆人臣之任也,主德不预焉。

主德者,聪明平淡,总达众才,而不以事自任者也。是故主道立,则十二才各得其任也。清节之德,师氏之任也。法家之才,司寇之任也。术家之才,三孤之任也。三才纯备,三公之任也。三才而微,冢宰之任也。臧否之才,师氏之佐也。智意之才,冢宰之佐也。伎俩之才,司空之任也。儒学之才,安民之任也。文章之才,国史之任也。辩给之才,行人之任也。雄杰之才,将帅之耳闻内也。使谓主道得而臣道序,官不用方,而太平用成。若道不平淡,与一才同用好,则一才取权,而众才失任也。

译文

人才的类型按专业可分为十二种:清节家、法家、术家、国体、器能、臧否、伎俩、智意、文章、儒学、口辩和雄杰。

“清节家”是指那些品德高尚、行为举止值得人们学习的人,延陵和晏婴就是此类。“法家”是指善于制定法规制度,从而使国家强盛,百姓富裕的人,管忡和商鞅就是此类。“术家”是指有深刻的思想,反应机敏,策划和谋略都能出奇制胜的人,范蠡和张良就是此类,有一种人兼有德、法、术三种才质,并且他们的德行能够引导社会风气;他们制定的法律能使天下人觉得公正,他们的谋略能安定天下,治理国家,这种人是国家的杰出人才,称为“国体”,伊尹、吕望就是这样的人。兼有以上三种才质,但能力不强,这种人称为“器能”,他们的品德能够成为一方表率;他们制定的法规能使地方上的人觉得公平;他们的谋略能够处理一般事务,子产和西门豹就是此类人;兼有德、法、术三种才质,但只是三种才质的某一方面:属于“清节家”这一类的,但不能做到宽宏大量、容忍别人,却喜欢议论盘问别人,明辨是非,这类人就是“臧否”,代表人物有子夏。属于“法家”这类的,但思路不开阔,不能深谋远虑,只能任某一官职,专心于自己的本职工作,这类人就是“伎俩”,张敞、赵广汉就是这类人。属于“术家”这一类,但不能制定制度法规,只能运用权术见机行事,他们的智谋很高,但公平不足,这种类型的人就是“智意”,陈平、韩安国就是这样的人。以上八种类型的人,都是以德、法、术三种才能为基础的,因此,虽然分成不同类别,都属于能够在擅长领域取得成功的人才。善写作,能著书立说的人就是“文章家”,司马迁、班固就是此类。能够传授圣人的思想和学说,而不能从政办实事的人,称为“儒学”,毛公、贯公就是此类。在辩论时观点不一定正确,但能言善辩,应对自如的人,称为“口辩”,乐毅、曹丘生就是此类。英勇无畏,力气超群而又才略过人,这类人称为“雄杰”,白起、韩信就属于此类,具有以上十二种类型中的人才都可以担当大臣,但君主应具有的德行不包含在内。

君主所具有的德性应该是聪明平淡,能使下属能各司其职,而不必事必躬亲。君主如果明白这道理的话,那么他手下的十二种人才就会各司其职,“清节家”就可以担任师氏的职务;“法家”就可以担任司寇的职务;“术家”就可以担任三孤的职务。德法术三种才质都具备的人就可以担任三公的职务,德、法、术只具备一部分的人可以担任冢宰的职务。具备“臧否”的人,可以担任师氏的副手,具备“智意”的人,可以担任冢宰的副手。具备“伎俩”才能的人,可以担任司空的职务,具备“儒学”才能的人,可以担任教化人心的职务。具备“文章”才能的人,可以担任编写史书的职务。具备“口辩”才能的人,可以担任使者的职务。具备“雄杰”才能的人,可以担任将帅的职务。这样君主明白了统治的道理,从而使臣子职责井然有序,官员各司其职,天下就会出现太平盛世。如果君主不了解平淡的道理,只任用某一方面才能的人,那么这些获得权力,就会只任用与自己同一类型的人才,则其它类型的人才就得不到正确的使用,当然也难以发挥他们的作用了。

古人识人方法(十五)---九偏法

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九偏法

本文介绍人中的九种性格差异,由于智慧各异,会产生行动上的不同倾向,当其去影响别人的思考和决策时,就会有结果上的得失成败,而其自己却各执己理。从这九种性格差异及行动倾向中去考察一个人的长短,就是九偏法。

原文

质性平淡,思心玄微能通自然,道理之家也。质性警彻,权略机捷,能理烦速,事理之家也。质性和平,能论礼教,辨其得失,义理之家也。质性机解,推情原意,能适其变,情理之家也。

四家之明既异,而有九偏之情。以性犯明,各有得失。刚略之人,不能理微。故其论大体,则弘博而高远,历纤理,则宕往而疏越。抗厉之人,不能回挠。论法直,则括处而公正,说变通,则否戾而不入。坚劲之人,好攻其事实。指机理,则颖灼而彻尽。涉大道,则径露而单持。

辨给之人,辞烦而意锐。推人事,则精识而穷理。即大义,则恢愕而不周,浮沉之人,不能沉思。序疏数,则豁达而傲博。立事要,则烂言而不定。浅解之人,不能深难。听辩说,则拟锷而愉锐。审精理,则掉转而无根。宽恕之人,不能速捷。论仁义,则弘祥而长雅,趋时务,则迟缓而不及。温柔之人,力不休强。味道理,则顺适而和畅。拟疑难,则濡滞而不尽。好奇之人,横逸而求异。造权谲,则羝倜傥而瑰壮,案清道,则诡常而恢迂。此所谓性有九偏,各从其心之所可以为理。

译文

本性平静的人,思考问题细致入微,能通晓自然的道理,属于道理之家;本性机警通达的人,长于权术谋略,聪敏快捷,能应对烦乱多变的事情,属于事理之家;本性平和的人,能讨论礼仪教化,明辨是非得失,属于义理之家;本性灵活机巧的人,能推究人情的本来意愿,能适应人情的变化,属于情理之家。

以上四家所具备的通达智慧各不相同,而且又有九种性格的不同倾向。以他们的性格去影响他人的智慧,就会产生得失成败。性格刚强的人,不能深入细致之处,因此他们在论述大道理时,就显得广博高远,但在分辨细微的道理时,就失之于疏忽。性格倔强的人,不能屈服退让,谈论法规时,他能约束自己并能做到公正,但说到变通,他就显得乖张顽固,与他人格格不入。性格坚定而有韧劲的人,喜欢实事求是,因此在论证道理时能把细微的道理讲得明白彻底,但在论述大道理时就过于直露单薄。

能言善辩的人,辞令丰富,反应敏捷,在推究人事之理时,见解深刻,道理到家,但一涉及根本问题时就不周全,容易遗漏。随波逐流的人不善于思考,当他安排关系的亲疏远近时,有豁达博大的情怀,但要他归纳事情的要点时,他就疏于散漫,说不到问题的核心。见解浅薄的人,不能提出深刻的问题,当听别人辩论时,由于思考的深度有限而容易满足,但去核实他的深刻道理时,他却犹豫不决,没有把握。宽宏大量的人,不能快速敏捷,他们在谈论仁义道德时知识广博,谈吐文雅,但在紧跟形势时却行动迟缓而跟不上。温柔和顺的人,决乏强势,让他去体会和研究道理时会非常顺利通畅,但要他去分析疑难问题时,他就会拖泥带水,不能干净利落。喜欢标新立异的人,潇洒超脱,喜欢追求新奇的东西,在权术谋略方面,他卓越出众的能力就显现出来了,但要他清静无为时,却会发现他不合常理且容易遗漏。这就是通常所说的性格有九种偏颇。每类有偏颇性格的人又会依据各自不同的本性,各自为理。

古人识人方法(十六)---六构法

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六构法

所谓六构,是指在与人辩论过程中,随着辩论的进行所表现出来的“辞构”、“气构”、“怨构”、“忿构”、“妄构”和“怒构”六种心理冲突。通过对辩论中六构的观察,可以看出人物的性情。这就是“六构法”。

原文

夫辩有理胜,有辞胜。理胜者,正白黑以广论,释微妙而通之。辞胜者,破正理以求异,求异则正失矣。夫九偏之才,有同,有反,有杂。同则相解,反则相非,杂则相恢。故善接论者,度所长而论之。历之不动,则不说也。傍无听达,则不难也。不善接论者,说之以杂反。说之以杂反,则不入矣。善喻者,已一言明数事。不善喻者,白言不明一意,则不听也。是说之三失也。

善难者,务释事本。不善难者,舍本而理末。舍本而理末,则辞构矣。善攻强者,扶其本指,以渐攻之。不善攻强者,引其误辞以挫其锐意。挫其锐意,则气构矣。善蹑失者,指其所跌。不善蹑失者,因屈而抵其性。因屈而抵其性,则怨构矣。或常所思求,久乃得之。仓促谕人,人不速知,则以为难谕,则忿构矣。夫盛难之时,其误难迫。故善难者,凌而激之,虽欲顾藉,其势无由。其势无由,则妄构矣。凡人心有所思,则耳且不能听。是故并思俱说,竟相制止,欲人之听己,人亦以其方思之故,不了己意,则以为不解。人情莫不讳不解。讳不解,则怒构矣。凡此六构,变之所由兴也。

译文

辩论的策略有以理服人,也有言语打动人的,以理服人的辩论,会面对论题,用旗帜鲜明的广博的道理,深入细致的去阐述。以语言去说服的人,会避开正题而从侧面去寻找不同的内容去辩论,这样就可能导致反而离开了正题。因人的性格差异,喜好不同,所以在辩论中,针对辩论主题,他们或相同、或相反、或混杂的方式进行。从而你会看到围绕正题辩论的,他们都能理解对方所说,绕开正题的,你会发现他们各说各的,而混杂的辩论你会发现他们很空乏。善于辩论的人,会先估计对方的长处再去辩论。如果论述不能打动对方就不再说了。如果周围没有通晓论辩的人,他也不会再诘难对方。不善于辩论的人,就会用相反相杂的内容去争论,内容相反相杂,则不为对方所接受。善于开导别人的人,一句话就可以讲明很多道理,不善于开导别人的人,一百句话也不能说明一个意思。说很多话也不能表达意思的人,人家是不愿意听的。这就是辩论中的三种偏失。

善于回答问题的人,能够解释事物的本质。不善于回答问题的人,往往会舍本逐末。舍本逐末双方就会争论不休,这就叫做“辞构”。善于反驳强手的人,会避其锋芒,理清对方的主要论点后,逐渐展开进攻。不善于反驳强手的人,只会用对方言语上的失误来挫败对方的锐气,这种方式并不能使对方服气,这就叫做“气构”。善于抓住对方过失的人,只是指出对方失误的原因,不善于抓住对方过失的人企图抓住对方的失误而挫败他,这样的做法就容易产生怨气,这就叫做“怨构”。有的人只考虑自己感兴趣的话题,想明白了就急于告诉别人,别人不能马上理解,他就以为对方理解力不强,互相生气,这就叫“忿构”。在辩论很激烈的时候,一般很难使对方承认错误。所以善于辩论的人会给回旋余地使对方慢慢接受,不善于辩论的人只会顶撞对方,使对方更加偏激,这时即使想对方承认错误,也没有余地了。既已失去了认错的机会,对方就会放肆胡说,这就叫“妄构”。当人在专心思考时,就听不到外界的声音。因此辩论双方各想各的,各说各的,都想去影响对方,让对方听自己的,而对方也正在思考,暂不明白你的意思,就以为对方不能理解你的意思,理解力差。人都忌讳别人说自己理解力差,这就犯了别人的忌讳,而导致双方愤怒,这就叫“怒构”。出现这些后果,都是由于辩论不当引起的。

古人识人方法(十七)---授职法

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授职法

识人是为了更好地用人,而使用人的过程中又能更进一步地识人。本文将专门讨论人的才能问题,分三个方面讨论,首先指出才能无大小之分,但也各有不同;其次讨论了才与能的关系;强调了量能授官的重要性。

原文

夫能出于才。才不同量。才能既殊,任政亦异。是故自任之能,清节之才也。故在朝也,则冢宰之任,为国则矫直之政。立法之能,法家之才也。故在朝也,则司寇之任,为国则公正之政。计策之能,术家之能也。故在朝也,则三孤之任,为国则变化之政。人事之能,智意之才也。故在朝也,则冢宰之佐,为国则谐合之政。行使之能,谴让之才也。故在朝也,则司寇之任,为国则督责之政。权奇之能,伎俩之才也。故在朝也,则司空之任,为国则艺事之政。司察之能,臧否之才也。故在朝也,则师氏之佐,为国则刻削之政。威猛之能,雄杰之才也。故在朝也,则将帅之任,为国则严厉之政。

凡偏才之人,皆一味之美。故长于办一官,而短于为一国。何者?夫一官之任,以一味协五味。一国之政,以无味和五味。又国有俗化,民有剧易,而人才不同,故政有得失。

是以王化之政宜于统大,以之治小,则迂。辩护之政宜于治烦,以之治易,则无易。策术之政宜于治难,以之治平,则无奇。矫抗之政宜于治移,以之治弊,则残。谐和之政宜于治新,以之治旧,则虚。公刻之政宜于纠奸,以之治边,则失众。威猛之政宜于讨乱,以之治善,则暴。伎俩之政宜于治富,以之治贫,则劳而下困。

故量能授官,不可不审也。凡此之能,皆偏才之人也。故或能言而不能行,或能行而不能言。至于国体之人,能言能行,故为众才之隽也。

译文

能力出于才质,各种才质限度不同。既然人的才能各不相同,那么他们所适宜担任的职务也应有所差异。注重修养,洁身自好的人,就属于“清节家”这种人才。如果在朝为官,就可以担任冢宰的职务,治理国家就可以制造矫枉过正的环境。擅长建立法规的人,就属于“法家”这种人才。如果在朝为官,就可以担任司寇的职务,治理国家就能创造凡事自有公道的氛围。公正无私,长于机智权谋的人,就属于“术家”这种人才。如果在朝为官,就可以担任三孤的职务,治理国家就可以出现做事都讲究策划、注重应变的局面。具有广乏人际关系的人,就属于“智意”这种才能的人。如果在朝为官,就可以担任冢宰的助手的职务,治理国家就可以各部门团结和谐。可以巡使一方,具有办事能力的人,就属于能批评坏人,推荐好人的人才。如果在朝为官,就可以担任司寇的职务,治理国家就可以明辩是非,可以监督各部门的工作。办事机敏,具有出奇制胜才能的人,就属于“伎俩”(有技术)这种人才。如果在朝为官,就可以担任司空的职务,治理国家时就会重视工艺技术的发展。能够监督司法的人,就属于“臧否”(评定好坏)这种人才。如果在朝为官,就可以担任师氏的副手的职务,治理国家,就会推行苛刻严明的政策。威武勇猛的人,就属于“雄杰”这种人才。如果在朝为官,就可以担任将帅的职务,治理国家使就会使用严厉果断的政策。

凡是才能有所偏重的人,都只突出一种好品质和才能。因此,只能胜任某一方面的工作,而不能治理整个国家。这是为什么呢?因为担任一个官职,就好像用一种味道去调和五味,而治理一个国家就好比用无味去包容五味。而且在一个国家中,存在着文明与落后情况;百姓也有柔顺和强悍之分。人的才能各有不同,所以处理政事就有得有失。

正因为如此,就要求君主的统治政策要吻合国家的实际情况。用来治理大的地方的大的施政策略,如用来治理小的地方,就会显得空乏而不切实际;用来周旋调停、办理事务的政策,适宜于治理烦乱的局面,而用它来治理简单的事,就把简单的事情复杂化了。侧重于权术的政策适宜于天下有难的局面,如用它来治理天下太平的世道,就会显得大材小用,平淡无奇了。用于矫枉修正的政策适宜于治理国家在发展中遇到的问题,而用它来解决衰亡时遇到的问题,就会显得空洞而没有实际内容。苛刻严明的政策适宜于杜绝奸诈的人,而用它来治理边境,就会失去群众的拥护。威武勇猛的人制定的政策适宜于讨伐动乱,而用它来治理安分守己的百姓,九会出现残暴的局面。重视发展各种工艺技术的政策适宜于国家富裕的时候,而在国家贫困时使用,就会劳而无功使百姓更加困难。

因此,根据人的才能授予官职时,要审慎对待,凡是具有以上才能的人,都是有偏才的人,因此这些人有的能说不会做,有的能做不会说。至于“国体”这种人,既能说也能做,因此是所有人才中的最优秀的。

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